大久手計画工房は「まちづくりワークショップ」の手法により、市民参加を支援するコミュニティデザインの専門家です。

新着情報

• 2025年5月　　第3回福祉センターの再整備を考えようワークショップ［戸田市］
• 2025年6月21日　大蔵運動場・大蔵第二運動場　再整備ワークショップ［世田谷区］

コラム　コミュニティの時空間 　

　コミュニティの時間とは何か？コミュニティのために費やされる時間である。コミュニティのために費やされる時間とは何か？コミュニティを世話（ケア）するための時間である［註-1］。
　時間は基本的に個人的なものである。複数の人の時間が重なり合う時、時空間としてのコミュニティが生まれる。時間の重なり合いが「聖なる場所［註-2］」と「コミュニティ・ヒストリー」として結晶化すると想像してみよう。コミュニティの時空間の具体的な実体はこの二つとして現象する。
　時間と空間をむすびつけるのは記憶である。「わたし」のコミュニティの時空間（記憶）はどのように「わたしたち」の時空間としてのコミュニティになるのか。記憶は複数人によって共有されることでコミュニティの記憶となる。記憶は、具体的なものや場所に個人個人の時間が堆積することで共有化される場合と『場』に流れる時間がそこに存在する人の間で共振することによって共有化される場合が考えられる。

＜個人の記憶がコミュニティの記憶に変容する二つの道筋＞
1)  『場』の記憶　　　⇒　共振する時間　 　⇒　語り継がれる物語（コミュニティ・ヒストリー）　
2)  ものや場所の記憶　⇒　積み重なる時間　 ⇒　聖なる場所の発見

　記憶はあくまで個人的なものであるが、多くの人にとっての記憶が重なり合う「聖なる場所」が発見されたり、多くの人に語り継がれるコミュニティ・ヒストリーとして結晶化するとコミュニティの時空間としての共同主観的意識が発生する。
　例えば「こころ旅」という番組はそのヒントに満ちている［註-3］。こころ旅では地域の何気ない風景が、投稿者のあくまでも個人的な記憶として語られ、その場を訪れる旅人(故火野正平)のこころと共振する場面を視聴者が番組を通して共有化するというプログラムによって作られている。視聴者からのお便りに込められた個人の記憶が、火野正平を媒介者として多くの視聴者のこころと共振するプロセスの中にコミュニティ・ヒストリー創出のヒントが隠されているように思う。今回の仮説の妥当性について、わたしたちのまちの「聖なる場所」と「コミュニティ・ヒストリー」の事例を通してより具体的に考えてみたい。
　わたしたちのまちの『聖なる場所』と言えば「スペースえんがわinn」、「タマデン・マルシェ」、「デイホーム玉川田園調布」などが思い浮かぶ。「スペースえんがわinn」は故林泰義さんの自邸であり、林さんが亡くなった後もさまざまな団体の居場所づくりの拠点として引き継がれ、地域の人に親しまれている聖なる場所である。「タマデン・マルシェ」は、アビターレ前の私有地で毎月開催され、今やわたしたちのまちのコミュニティの入り口としての役割を果たしてくれているイベントである。
　一方でわたしたちのまちの『コミュニティ・ヒストリー』を思い浮かべると「ねこじゃし公園物語」、「コミュニティガーデン物語」、「保存されたケヤキの物語」、「40年前の桜の樹の物語」、「20羽のニワトリ物語」［註-4］などが思い当たる。ねこじゃらし公園は、計画づくりのワークショップに始まり、その後30年以上にわたるグループねこじゃらしによる公園運営の物語がコミュニティ・ヒストリーそのものである。ユースセンターサンはかつてこのまちの聖なる場所であり、その後「コミュニティ・ガーデン」となり「デイホーム玉川田園調布」に姿を変えながら世代を越えて語り継がれるコミュニティ・ヒストリーである。
　玉川まちづくりハウスが試みていることは、このまちにコミュニティ圏を生み出すことであるとこれまで繰り返し書いてきた。コミュニティ圏は多様な熟議の『場』、すなわち熟議システムによって形成される。その結果として具体的にコミュニティに蓄積されていく実体が「聖なる場所」や「コミュニティ・ヒストリー」であり、人々はそれらを手がかりにしてコミュニティ感覚を獲得するのではないか。さらに言えばコミュニティ感覚の強さはこの実体化された時空間によって測定することができるのかもしれない。コミュニティの有無を個人や人間関係、活動組織に還元してしまうのではなくより客観的に把握するためには、共同主観的なコミュニティ活動を実体化させるなんらかの手掛かりが必要である。
　これまでコミュニティ活動を見える化するためにコミュニティの『場』に参加している人の数や『場』の持っている多様な機能について整理し把握しようと試みてみた［註-5］。
　今回提案するのは、コミュニティ活動が実体化した「聖なる場所」と「コミュニティ・ヒストリー」がより多くの人にコミュニティ感覚（センス・オブ・コミュニティ）を育むという仮説である。
　コミュニティが希薄化していると言われている昨今、その根拠として町内会への加入率低下がしばしば指摘されている。コミュニティの希薄化を人間関係の希薄化としてではなく、コミュニティ感覚（センス・オブ・コミュニティ）の低下として考えてみるとどうなるだろうか。さて、コミュニティ感覚の低下とは何か。コミュニティに費やす時間によって生みだされるコミュニティの時空間、すなわち「聖なる場所」や「コミュニティ・ヒストリー」の減少によって引き起こされるわがまち感覚の喪失である。だとするとコミュニティの希薄化は「聖なる場所」の発見と「コミュニティ・ヒストリー」の創出によって回復させることが可能かもしれない。
　コミュニティの希薄化を回復させるのがコミュニティワークの大きな目的であるとすると、コミュニティワークとは当面「聖なる場所」や「コミュニティ・ヒストリー」を生み出す活動を提起し、その活動に取り組む人に寄り添うということになるだろう。「聖なる場所」を発見することは、まちの中に個人の記憶が重なり合っている場所を探し、その存在を共有化することによって可能である。記憶が重なり合う場所が少ない、あるいはどんどん少なくなっているようなまちはコミュニティ感覚が低下しないよう、住民が地域に費やす時間を積極的に増やすようなコミュニティとの関わり方の活動提案が求められる。「コミュニティ・ヒストリー」はコミュニケーションの中から生まれ語り継がれる。いろんな人の記憶が物語として語り継がれるような『場』の創出と継続が必要となる。「コミュニティ・ヒストリー」を生み出せないまちに豊かなコミュニティが宿ることは期待できない。こうしたコミュニティワークのあるまちを「ケアするコミュニティ」という視点からさらに考えて行きたい［註-6］。

［註-1］伊藤雅春：『コミュニティに投入される幸せになるための時間』（2025.1.16)
［註-2］「聖なる場所」は、ランドルフ・Ｔ・ヘスター著／土肥真人訳「エコロジカルデモクラシー －まちづくりと生態的多様性をつなぐデザイン－」鹿島出版会（2018.4）第5章「聖性」参照。
［註-3］こころ旅とはＮＨＫで放送されている「視聴者の心に残る風景に対するお手紙を頼りにその場所を自転車で訪れる」をコンセプトに全国各地を巡る番組である。
［註-4］伊藤雅春：『コミュニティの熟議－エピソードⅡ』 （2022.12)
［註-5］伊藤雅春：『コミュニティを編む』（2023.6.1)伊藤雅春：『コミュニティ感覚（sense of community）はいかにして生まれるか？』（2024.2.26)
［註-6］エツィオ・マンズィーニ著／安西洋之他訳「ここちよい〝近さ〟がまちを変える」Ｘデザイン出版（2023.11.1）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　伊藤　雅春

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